Une synthèse sur la notion de héros sous différents aspects (ethnique, sociologique, social, historique, sexuel, moral et religieux), suivie d'une typologie des quatre figures du héros germanique : Tyr, protecteur de l'ordre du monde, Völundr, image du génie germanique, Helgi, défenseur de la famille, et Siegfried, associé à l'honneur et au destin, à partir notamment des sagas islandaises. ©Electre 2025

Essai sur le héros germanique

La réflexion que l'on soumet au lecteur ici porte sur la notion de héros germanique que l'on a tendance à galvauder bien trop souvent. Fidèle à un principe qu'il aura essayé d'illustrer toute sa carrière durant, l'auteur se propose et de démythifier ce héros et de suggérer des perspectives nouvelles d'appréhension du sujet.

Dans un premier temps, une réflexion théorique envisage les diverses et multiples acceptions selon lesquelles nous avons coutume de concevoir la notion de héros en général : on peut la voir, en effet, sous des aspects ethnique, sociologique, social, ou historique, ou sexuel, ou moral, politique et enfin religieux. C'est une affaire de culture, de mentalité et de vision du monde, de la vie et de l'homme. Ce qui est certain, c'est qu'en Germania, le héros n'a rien, n'a jamais rien eu de la brute teutonne qu'aura véhiculée une ignorance complaisante et aussi une histoire récente et tragique qu'il importe de démystifier.

On dénombrera donc les quatre principales figures du héros germanique ancien, en laissant de côté des expressions plus rares ou fragmentaires. Il en résulte que le héros germanique ancien aura pris au fil du temps quatre figures majeures : celles de Tyr, qui fut un dieu garant de l'ordre du monde au prix d'une mutilation exemplaire, puis de Völundr qui aura assumé l'essentiel du génie germanique, fait de perfection de l'artisanat dans tous les domaines possibles, puis de Helgi protecteur de la famille, cette notion sacrée en ces milieux, et celle de Sigur(...)r (Siegfried) qui aura conjugué un respect absolu de son honneur avec la soumission intransigeante à la parole donnée et donc au vouloir du Destin tout-puissant. Il est probable que ces quatre représentations obéissent à une succession dans le temps. La démonstration s'appuie sur toutes sortes de témoins mais avant tout sur les grands textes poétiques et mythologiques que nous avons conservés.