Maisons de la Sagesse-traduire…Que recouvre donc ce nom qui sonne mystérieusement à nos oreilles?
Il s’agit pour la philologue et philosophe Barbara Cassin, et ceux qui l’accompagnent dans cette aventure depuis 2017, de faire revivre l’esprit des Bayt al-hikma, ces maisons de la sagesse nées au IXème siècle dans l’empire arabo-musulman sous l’impulsion des califes abassides afin d’assouvir leur soif de savoir en même temps qu’asseoir leur pouvoir et prestige politique. La première maison, bâtie en 832 à Bagdad selon la volonté du calife al-Ma’mun, le fut -- si l’on en croit la légende -- après qu’il eut été visité en rêve par l’un des maîtres à penser de l’Antiquité grecque, le philosophe Socrate. Ce dernier aurait affirmé à al-Ma’mun la primauté de la raison sur la foi, la première étant la condition nécessaire de la révélation divine, et donc la compatibilité de la religion musulmane avec la pensée grecque. Philosophie, sciences naturelles, médecine ou astronomie furent traduites et transmises jusqu'en Europe mais également réinterprétées et la matière de nouvelles inventions. De nombreuses maisons de la sagesse naquirent par la suite qui légitimèrent et amplifièrent un «usage de la traduction comme outil d’invention » par les savants arabes ou arabisants de différents pays et confessions. Un âge d’or des sciences dont l’Al-Andalus, territoire de la « convivance » entre les peuples et les religions reste l’un des plus forts symboles, qui prend fin au XVème siècle.
Mais pourquoi aurions-nous besoin de maisons de la traduction aujourd'hui ?
Pour Barbara Cassin, une traduction contemporaine de ces maisons répondrait à la crise migratoire que nous connaissons actuellement en Europe. Situation épineuse, sujette aux divisions morales et politiques les plus virulentes, elle représente à ses yeux avant toute chose un drame humain insupportable qui exige une résolution des plus urgentes. Toujours selon elle, l’une des raisons principales de la défiance envers les étrangers est la barrière de la langue qui engendre fantasmes et peur. Partant de là, la philosophe a fait le choix de s’engager à sa mesure à partir de ce qu’elle connaît le mieux à savoir la traduction qu’elle conceptualise comme « un savoir-faire avec les différences », une pratique pour inventer une forme de vie en société désirable. Elle serait, par un travail en commun, capable de lever les incompréhensions réciproques, ces « intraduisibles » qui nous séparent, sans réduire les différences...comprises et adaptées d’une langue à l’autre par équivalence ou néologisme. Savoir qu’en arabe dialectal, le mot « boukra » que l’on traduirait par « demain » signifie le futur sans plus de précision est un exemple des difficultés quotidiennes du passage d’une langue à l’autre et de la communication entre des individus de cultures différentes. La traduction est ainsi un acte éminemment « politique parce que c’est une interaction qui donne prise sur ce qui est traduit, en même temps qu’elle contraint à prendre du recul et à se comprendre soi-même – comme une langue, une culture, une manière de vivre, une parmi d’autres, à protéger et à élargir : à poursuivre ». Je traduis, tu me traduis… La traduction a ce pouvoir de transformer des barbares réciproques en alter ego porteurs d’une histoire, d’une culture, de rêves et de désirs en partage.
La traduction est donc nécessaire pour créer une cohésion sociale entre allochtones et allophones mais à quoi ressembleraient ces maisons de la traduction?
Les Maisons de la Sagesse-traduire sont ces espaces consacrés à un dispositif « de lieux et d’actions » qui se déroulent en trois « temps » :
Le premier temps, celui de l’accueil, passe le plus souvent par les services de l'administration et se voit compliqué voire empêché par les contextes culturels différents des personnes en présence : primo-arrivants comme personnel de l'administration. Il serait facilité par la constitution d’un glossaire des mots de l’administration et de leurs différents contextes socio-culturels. Savoir d’où l’on parle pour mieux trouver un terrain d’entente : la philosophe nous montre dans de très belles pages combien des notions qui semblent aller de soi telles que le nom et le prénom ou encore la date de naissance recouvrent des réalités bien différentes que seule la traduction peut éclairer.
Le deuxième temps, celui de l’insertion, s’appuierait sur la création de banques culturelles, traduction de celles inventées au Mali et développées en Afrique de l’Ouest depuis vingt ans. Ces structures hybrides « ni vraiment banque[s], ni vraiment musée[s] » sont une « nouvelle forme muséale conjuguant patrimoine et développement ». Leur mission d’origine est de protéger les biens culturels de ces pays de la convoitise des trafiquants d’art en proposant aux population des micro-crédits garantis par le dépôt d’objets culturels et du récit qui les entoure, mis ensuite à la disposition de la communauté dans des espaces dédiés. Il s’agirait dans les Maisons de la Sagesse-traduire d’adapter ces structures et de proposer des micro-crédits afin de financer les projets professionnels des bénéficiaires avec pour contre-partie de laisser en dépôt un objet et le récit qui lui appartient à la communauté.
Le dernier temps, celui de la recherche et de la réflexion, consisterait en l’élaboration d’un dictionnaire des intraduisibles des trois monothéismes par une équipe « plurilingue et pluridisciplinaire », matérialisation d’une « lecture comparée des textes sacrés à partir des langues dans lesquels ils ont été écrits ». Sources de conflits passés et présents, les mots des religions comme tous les « mots écrits prêtent aux équivoques » et la philologue comme ceux qui l’accompagnent dans ce projet ont la certitude que faire la description et l’histoire de « leur(s)étymologie(s), [de] la multiplicité de leur sens, [de] la diversité de leurs usages, de leurs interprétations » est un moyen de rétablir le dialogue entre nous tous.
Fort d’expériences déjà menées à Aubervilliers et à Marseille, ce projet protéiforme étayé de multiples exemples convaincants, est une entreprise intellectuelle et humaine tout à fait remarquable qui donne à la fois matière à penser et matière pour agir et créer ensemble la société de demain : « un glossaire, une banque culturelle, un dictionnaire des intraduisibles des trois monothéismes, cela se fait en commun avec réciprocités intellectuelles et pratiques, ou cela ne se fait pas. » Il n’y plus qu’à...
Chaque langue charrie avec elle des stéréotypes positifs comme négatifs fruits de notre éducation, de nos expériences ou encore des médias : l’arabe en cela ne fait pas figure d’exception. En même temps en France, comme ailleurs, toutes les langues ne se valent pas. Alors qu’une langue répandue comme l’anglais ou plus « rare » comme le chinois sont valorisées socialement, entre autres dans le système éducatif et sur le marché du travail, le statut de la langue arabe pose question.
L’arabe pour tous s’ouvre sur le constat personnel de Nabil Wakim, journaliste au Monde né au Liban et arrivé en France l’âge de quatre ans : « Quelque part entre mes quatre ans et mes presque quarante ans, j’ai perdu l’arabe en cours de route. […] Et depuis dix ans, je suis paralysé : impossible de parler l’arabe, impossible de ne pas le parler». Une première question se pose, et non des moindres : quand on parle (de) l’arabe, (de) quel arabe parle-t-on ? L’un des nombreux dialectes du Maghreb, du Machrek ou d'Arabie ? Ou l’arabe littéraire, langue des poètes classiques, des textes sacrés et des élites sans frontières ?
Au fond peu importe puisqu’il semble impossible de parler sans honte une langue qui souffre de connotations négatives : langue de « pauvres », langue de l’étranger et du « communautarisme », langue du Coran et par amalgame de l’Islamisme. Que se passe-t-il quand ces stéréotypes suscitent chez des enfants d’immigrés l'abandon, conscient ou non, de la langue de leurs parents au profit du seul français ? Quelles conséquences cela a-t-il pour eux ? Mais aussi, quelles conséquences pour nous tous ? Metteurs en scène (Mohammed El Khatib),comédiens, écrivains (Kaoutar Harchi), politologues (Hakim El Karoui) journalistes (Nadia Daam, Karim Rissouli) ou encore anciens ministres (Myriam El Khomri et Najat Vallaud-Belkacem) ce sont autant de personnalités diplômées, cultivées et insérées socialement, autant de visages de la réussite qui racontent les liens complexes tissés de nostalgie et de désir mais aussi de rejet et de honte qu’ils entretiennent avec l’arabe. Tous et toutes ont, comme Nabil Wakim, fait à un moment de leur vie « le même calcul, consciemment ou pas. Celui de s’éloigner d’une langue qui est vécue comme un frein sur le chemin de la réussite. »
Un frein ? Sans doute, mais par pour tout le monde. Parce-que les stéréotypes sur la langue ne semblent pas s'arrêter aux portes de l’école, deux paradoxes s’imposent. Le premier est affaire de chiffres : 3 % des collèges et lycées enseignent l’arabe en France alors qu’elle est la deuxième langue la plus parlée de l’hexagone. Le second renvoie à une réalité sociologique : dans les grandes écoles du pays, l’arabe est une langue de distinction qui ouvre la voie vers les relations commerciales avec la péninsule arabe ou la diplomatie. L’arabe, n’est pas donc pas, pour reprendre le titre de l’ouvrage, le même « pour tous » que l’on soit français né de parents arabophones, enfant d’un riche étranger ou français de parents francophones sur les bancs d’une prestigieuse école française…
Enquête écrite à la première personne, l’Arabe pour tous est un essai salutaire et réjouissant servi par le sens de l’humour de son auteur. En puisant dans son expérience et celle des personnalités citées et en la confrontant aux discours de linguistes, sociologues et autres acteurs politiques ou de l’enseignement, Nabil Wakim fait tomber les préjugés et nous rend libres d’interroger la situation de la langue arabe et son avenir en France avec une nouvelle lucidité.
Mathias Énard, le grand écrivain voyageur et polyglotte qu’on ne présente plus est un passionné des langues. J’y mets ma langue à couper reprend une conférence donnée en 2019 à l’occasion du festival fluvial et itinérant les Passerelles d’Europe. Des langues officielles des États-nations, aux langues minoritaires en passant par les langues de fiction (comme la langue elfique de Tolkien) ou les pidgin (ces langues créés par des marchands de pays différents pour permettre leurs échanges), c’est toute la richesse des langues et de leur évolution à laquelle nous introduit l’écrivain. Autour de la question de leur naissance et de leur mort, deux rêves se dessinent : celui d’un retour à la langue unique, pré-babelique dont l’Esperanto est une des manifestations et celui de préserver coûte que coûte la diversité des langues. L’un et l’autre portent en eux, en fin de compte, des conceptions différentes de ce qui nous constitue en tant qu’humanité. Et c’est tout le talent de Mathias Énard que de brosser avec savoir et clarté un tableau de l’état de notre rapport aux langues en une petite soixantaine de pages. Des questions du public ayant assisté à la conférence les prolongent et permettent de les éclairer ou de les approfondir dans une seconde partie.
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