Découverts en 1945-1946 près du village égyptien de Nag Hammadi, ces 46 traités ont permis de mieux connaître le courant gnostique. Désormais facilement accessibles, ces écrits font l'objet de nouvelles interprétations présentées lors du colloque. Etudes sur les similitudes du gnosticisme avec d'autre courants religieux et philosophiques et sur sa rencontre avec la pensée contemporaine. ©Electre 2024

Victimes du temps et des hommes, les écrits gnostiques ne furent longtemps accessibles qu'à travers les Pères de l'Église acharnés à les combattre. Tout changea en 1945, lorsqu'on découvrit en Égypte, à Nag Hammadi, la traduction copte de 46 traités. L'édition de ces textes, obscurs et souvent mutilés, exigea plusieurs décennies d'effort et de recherches. Ce n'est pas avant 2007 que parut, dans la Bibliothèque de la Pléiade, la première traduction française intégrale de l'ensemble. Polymorphe par essence, le gnosticisme n'a jamais constitué une religion institutionnelle. À l'exposé abstrait, les gnostiques préfèrent le mythe. Leurs rites n'opèrent pas seulement par la forme, mais par la ferveur visionnaire. Leur gnose est le pouvoir de recouvrer la gloire et la science du premier homme rayonnant de la ressemblance divine. La voie qui mène à cette connaissance primordiale passe par la tradition authentique des grands ancêtres, et par l'intuition de chacun, qui permet de les retrouver et de s'identifier à eux. Exploration de la conscience et quête des livres disparus sont les deux faces indissociables d'une même remontée vers l'être. Se connaître soi-même, c'est aussi bien connaître Dieu et le chemin de l'ascension, inverse de la déchéance ici-bas. Désormais facilement accessibles, les écrits gnostiques peuvent toucher de nouveaux publics. Au-delà des prétendues « hérésies » gnostiques du christianisme antique, la gnose s'est accommodée des milieux historiques les plus variés. Par ses mythes, ses pratiques d'ascèse ou d'extase, elle rejoint d'autres spiritualités orientales, dans le monde indo-iranien, avant et après l'islam. Elle nourrit aussi divers courants ésotériques en Europe, du Moyen-âge à l'époque contemporaine. La connaissance des mythes gnostiques a influencé la psychanalyse jungienne. Radicalement contestataire, la gnose développe une conception tragique de la condition humaine, comparable à l'existentialisme. Elle y joint une eschatologie, une conception du « Sauveur sauvé », qui n'est pas sans analogie avec la dialectique marxiste de l'histoire. Elle structure jusqu'à nos jours, de Borges à Coelho, tout un courant de littérature, où la remontée de l'âme est évoquée par la métaphore du voyage initiatique. Le rêve d'une connaissance totale et rédemptrice de la destinée humaine continue de hanter l'imagination de nos contemporains.

The victim of the ravages of time and human activity, Gnostic literature has long been known only through vehement attacks by the Fathers of the Church. Things changed in 1945 when 1 200 pages of papyrus containing Coptic translations of 46 writings dating back to the II-IV centuries were found in Nag Hammadi, Egypt. Editing these obscure and frequently mutilated texts has demanded decades of research and efforts ; indeed the first complete commented French translation appeared as late as 2007 in the prestigious series « Bibliothèque de la Pléiade ». Essentially polymorphous, Gnosticism never became an established religion. Rather than abstract teachings, the Gnostics preferred myths. Their rites were not mere formalities, but full of visionary fervor. The gnosis or insight they offered enables one to recover the true divine image of the first-formed human being resplendent with power and direct insight. The path to that primordial knowledge extended from each person's individual intuition back through the authentic tradition of those illustrious ancestors with whom the Gnostic seeks to join and become identified. Exploring one's own consciousness and searching within lost secret books are but two inseparable aspects of one and the same return to the source of true Being. Knowing oneself amounts to knowing God and how to reascend the path by which one has come to dwell in this lower world. Since Gnostic literature has become accessible to all through reliable translations, one may now see that, far beyond the so-called « heresies » of ancient Christianity, the myths and practices-ascetic as well as ecstatic-of gnosis have permeated various historical environments, including not only various Indo-Iranian spiritualities both before and after Islam, but also European esotericism from the Middle Ages to the present. Gnostic myths have influenced Jungian psychoanalysis. Not only can their spirit of radical protest and tragic portrayal of the human condition be compared with modern, existentialism, but even their eschatological concept of the « Saved Savior » bears some analogy with Marxist historical dialectic. Up to the present time, Gnosis has fostered a literary trend extending from Borges to Coelho depicting the ascent of the soul as an initiatory journey. Indeed, its ancient dream of total redeeming knowledge has continued to haunt the human imagination until this very day.