Cherche à dégager à la fois la continuité que ces arts assistés par machine entretiennent avec les plus anciennes formes d'art de l'humanité et les formes dynamiques nouvelles qu'ils font apparaître. Contre toute métaphysique de l'irreprésentable, c'est une philosophie matérialiste des formes et des représentations que l'auteur cherche à penser. ©Electre 2024

Les pouvoirs des arts «assistés par machine», photographie, cinéma, vidéo, arts numériques ou «techno-arts» confirment l'hypothèse que tout art engage représentation et forme. Loin d'inciter à diaboliser la technologisation des moyens d'expression artistique, leur étude invitera à un constat qui intéresse la vitalité de l'art dans son ensemble : ces nouveaux modes d'expression, de représentation, de traduction et de création du réel ne font que poursuivre, par d'autres voies, une exploration très ancienne. Nous cherchons ici, en évitant toute moralisation du jugement esthétique, à dégager à la fois la continuité que ces arts assistés par machine entretiennent avec les plus anciennes formes d'art de l'humanité et les formes dynamiques nouvelles qu'ils font apparaître. La réflexion sur les arts numériques eux-mêmes, que certains condamnent pour leur réduction de l'«aisthésis» et leur inexpressivité, nous invite à nous rappeler ceci : tout langage et toute représentation visuelle, même très indirectement, sont expressions de la réalité physique, dont ils procèdent par «abstraction». Le procès intenté par la métaphysique aux images et aux idoles au nom de l'irreprésentabilité du Verbe ou de l'Esprit, au fond de la divinisation de la Présence réelle, se perpétue aujourd'hui sous de multiples masques : procès de la photographie au nom de la peinture, du cinéma au nom du théâtre ou du vécu immédiat, de la télévision au nom du théâtre, du cinéma, du vécu (désir ambigu du «direct»), procès de l'image numérique au nom de l'«être», du «sensible», de «l'expressivité», de la culture tout entière au nom du brut et de la vie.

Mais tout rapport de l'homme à la réalité n'opère-t-il pas sur le mode de la médiation à la fois technique et symbolique, celle d'une distanciation, d'un espacement originaire qui ferait de toute «origine» une «différance» et de toute présence immédiate l'objet indéterminé d'un discours mythologique ? Misère de notre modernité ? Plutôt misère de tous les discours sur cette misère. Contre toute métaphysique de l'irreprésentable et de l'énergie spirituelle, c'est une philosophie matérialiste des formes et de la représentation que cette exploration des arts assistés par machine nous conduit à penser.