Version remaniée de la thèse soutenue par l'auteur en 2005, cet ouvrage éclaire les phénomènes de jansénisme et de déchristianisation à Orléans au XVIIIe siècle. G. Rideau conclut à la nécessaire confrontation de tous les plans de la vie religieuse et à une individualisation et une privation des pratiques religieuses, soit un passage d'une religion de tous à une religion de chacun. ©Electre 2024

De la religion de tous à la religion de chacun

La vie religieuse d'Orléans au XVIII^e siècle est habituellement résumée autour de deux éléments majeurs : le jansénisme et la déchristianisation, ou du moins l'éloignement de la religion. Les figures épiscopales de L.-G. Fleuriau, pour le premier, et de L.-S. de Jarente, pour la seconde, incarnent cette réalité. Pourtant, au travers de la présentation de la vie paroissiale et de sa gestion quotidienne (comptes, délibérations, rapport avec le curé, aménagement de l'église), des fêtes, des processions, des confréries, des testaments, du jansénisme, de la vie des dévots, de la présence d'objets, d'images et de livres pieux dans les maisons et de leur localisation dans les intérieurs, la réalité religieuse s'avère beaucoup plus complexe. Non seulement l'importance du jansénisme est à nuancer, du moins à préciser, mais la déchristianisation n'est pas de mise. De nombreux Orléanais vivent à l'écart des querelles jansénistes. La religion de la croix et de la sensibilité, pourtant présentée comme l'opposé du jansénisme, se diffuse autour des Jésuites. De ce point de vue, en poussant la porte des églises d'Orléans au XVIII^e siècle, des confréries et des maisons, en suivant les missions et les processions, ce livre offre une image plus équilibrée et concrète de la vie religieuse locale. Le jansénisme s'avère alors important surtout par les discussions qu'il motive, les querelles, qui poussent les fidèles à prendre position.

Il en est de même pour la déchristianisation. Loin de reculer, la nature de la religion change. Les paroissiens donnent moins d'argent aux quêtes, mais investissent davantage dans les bancs à l'église. Certaines confréries voient leurs effectifs diminuer, mais leur dévotion est plus spirjtualisée et, au final, leur vitalité est maintenue. Surtout, le testament et l'inventaire après décès résument ces évolutions. La place de la religion diminue dans le premier, sans disparaître, mais obéit de plus en plus à une volonté personnelle. De même, l'inventaire nous permet d'entrer dans les maisons orléanaises, de l'hôtel aristocratique au logis artisan. Partout les livres, images et objets pieux sont de plus en plus présents et forment ce que nous avons appelé un « complexe religieux domestique » qui atteste d'une place croissante laissée à la religion dans la sphère privée.

Cette lecture globale, dans une variété de documents et pour toute la société, souligne la nécessité de confronter tous les plans de la vie religieuse (individuel/collectif, ecclésiastique/laïc, public/privé) et atteste non pas d'une déchristianisation, mais d'une individualisation et d'une privatisation des pratiques, du passage d'une religion quantitative et massive à une attitude plus personnelle. En un mot, le passage d'une religion de tous à une religion de chacun.