A partir du travail de Jean-Pierre Vernant et des derniers travaux des historiens et des anthropologues du religieux, les contributeurs de cet ouvrage proposent une étude des dieux helléniques conçus comme des puissances divines plus que comme des personnes. La fabrique du divin et des structures qui l'organisent sont ainsi mises en évidence. ©Electre 2025

« Les dieux helléniques sont des puissances, non des personnes. La pensée religieuse répond aux problèmes d'organisation et de classification des Puissances. » En partant de ce texte de Jean-Pierre Vernant et en intégrant les perspectives nouvelles issues des travaux des historiens et des anthropologues du religieux, ce livre explore de façon comparatiste, et sans partir de modèles préalables, la pertinence de cette proposition. Il soulève deux questions aussi simples que redoutables : qu'est-ce qu'une puissance divine ? Comment la conçoit-on et l'inscrit-on dans le temps, dans l'espace, dans des réseaux relationnels ? La réflexion s'organise autour de deux axes : étude de la terminologie relative à la puissance divine et des modalités de son expression à travers les images, les textes et les pratiques rituelles ; analyse des modes de construction des puissances et des réseaux dans lesquels elles s'inscrivent. Ce livre pénètre ainsi au coeur même de la fabrique du divin et des structures qui l'organisent, en contexte polythéiste comme monothéiste. Centré sur le système de pensée des Grecs et des Romains, il s'attache aussi à le mettre en regard avec d'autres aires culturelles de l'Antiquité (Égypte, Mésopotamie, Israël) et avec des sociétés qu'étudient aujourd'hui les anthropologues.

Ce livre est le fruit d'une complicité étroite et prolongée entre historiens de l'Antiquité et anthropologues, jeunes chercheurs et chercheurs confirmés. Issus de l'université de Toulouse et Aix-Marseille, et de l'École Pratique des Hautes Études (section des Sciences religieuses), les éditrices et éditeurs du volume ont organisé ensemble deux rencontres scientifiques en 2014, la première centrée sur les discours, images et rituels, et la deuxième sur les constructions, expressions et réseaux relationnels des puissances divines.